La máscara de Omulu

En 1999 yo desembarcaba en Europa viniendo de Brasil para una nueva vida. Llegué a pensar que tendría esta vida volcada a la universidad y al mundo académico. Un pensamiento equivocado, como muchos otros que me han acompañado desde entonces. De aquella época de estudios dedicados a la Historia de África guardo buenos recuerdos. Uno de ellos es un pequeño ensayo que escribí sobre la Máscara de Omulu. El ensayo está perdido. Y el viaje que empiezo aquí, sin más método que la memoria afectiva, es una propuesta de Fuen, mi profesora de Teoría Teatral de la Escuela Navarra de Teatro. No sé bien como terminará este viaje. Sea como fuere, desde ahora es ya una aventura.

Omulu es uno los dioses africanos, un orisha, con más devotos entre las poblaciones Yoruba, Fon y Ewe, en África Occidental, actuales territorios de Nigeria y Benin. La deportación forzada de africanos a causa de los crímenes de la trata llevó para el Nuevo Mundo también nuevos dioses. Y así como el blues unió espiritualmente a los negros en los grandes espacios de América del Norte, el culto a los orishas entrelazó una inmensa red mágico-afectiva entre los afrodescendientes que conectó los territorios de las Antillas (Cuba y Haití), con Venezuela, partes del Perú y Brasil haciendo que sus poblaciones compartiesen la misma visión del mundo. La máscara de Omulu flota sobre esa inmensidad a través de su culto. Hay un puente contínuo que une Salvador de Bahía, Caracas y La Habana. Se canta en la misma ancestral lengua africana y se baila la misma danza en sus terreiros o santerías.

¿Qué es lo que hay por detrás de esta máscara? ¿Cuál es su función simbólica? ¿Por qué invocarla aquí y ahora? Son preguntas a las que buscaré respuestas…